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El vino en las bodas de Caná


Importancia del Milagro:

Los moderacionistas ven la milagrosa transformación de agua en vino hecha por Cristo en el matrimonio de Caná de Galilea como prueba primaria de que Jesús sancionó el uso de bebidas alcohólicas. Ellos argumentan que si Jesús produjo entre 450 y 600 litros de vino alcohólico de alta calidad para la fiesta de boda e invitados en Caná, sería evidente que él aprobó su uso con moderación.

La creencia de que el vino que Cristo proporcionó en Caná era alcohólico tiene cinco grandes presuposiciones. Primero, se presume que la palabra oinos “vino” indica sólo “bebida de uva de calidad fermentada”, es decir, “vino”. En segundo lugar, se presume que, como la palabra oinos se utiliza en referencia tanto al vino que acabó en cuanto al vino que Cristo hizo, ambos vinos deben haber sido alcohólicos. En tercer lugar, se presume que los judíos no sabían cómo prevenir la fermentación del jugo de uva; Según la argumentación de William Hendriksen, la temporada del matrimonio fue antes de la Pascua y la primavera (ver Juan 2:13), es decir, seis meses después de la cosecha de la uva, y el vino usado en Caná habría tenido gran tiempo para fermentar. En cuarto lugar, se presume que la descripción dada por el maestro del banquete al vino proporcionado por Cristo como “buen vino” significaba un vino alcohólico de alta calidad. En quinto lugar, se presume que la expresión “bebió demasiado” (Juan 2:10) usado por el maestro del banquete indica que los invitados estaban embriagados porque habían bebido vino fermentado y, consecuentemente, el vino que Jesús hizo también debería haber sido fermentado. En vista de la importancia de esta “conexión” entre Jesús y el vino, estas premisas son importantes para calificar la naturaleza del vino proporcionado por Cristo. Examinaremos cada uno de ellos brevemente en el orden dado.

El significado de Oinos.

La suposición popular de que, tanto en la Grecia secular como en la bíblica, la palabra oinos significaba el jugo de uva fermentado, fue examinada ampliamente y con gran extensión. Presentamos numerosos ejemplos de autores paganos y cristianos que usaron la palabra griega oinos refiriéndose tanto a la uva fermentada y al jugo no fermentado. También percibimos que los oinos se utilizan al menos 33 veces en la Septuaginta para traducir Tirosh, la palabra hebrea para “jugo de uva”.

Un engaño común cometido con el uso de la palabra “vino”, no sólo en la lengua griega, sino también en inglés antiguo, latino y hebreo, habría llevado a los estudiosos a caer en la conclusión equivocada de que los oinos sólo significa vino fermentado. La verdad del asunto es, como mostramos, que oinos es un término genérico, incluyendo todos los tipos de vino, tanto no fermentados como fermentados, tal como yayin en hebreo y vinum en latín. Así, el hecho de que el vino hecho por Cristo en Caná se llama oinos no ofrece ningún fundamento para concluir que era vino fermentado y/o alcohólico. Su naturaleza debe ser determinada por evidencias internas y por probabilidad moral. El registro del evangelista, como veremos, ofrece información valiosa para determinar esta cuestión.

¿Entonces, los “oinos” serían sólo alcohólico? La segunda suposición, que tanto el vino que acabó como el vino que Jesús hizo eran alcohólicos, depende en gran parte del primer supuesto, a saber, que la palabra oinos significa “exclusivamente” vino alcohólico. Como se dice por Kenneth L. Gentry, “La palabra oinos se utiliza en referencia a los dos vinos en cuestión. Se ha demostrado que esta palabra indica bebida de uva de calidad fermentada, es decir, vino”. Sólo que esta suposición es desacreditada por dos hechos: primero, como se mencionó anteriormente, la palabra oinos es un término genérico que se refiere a los vinos fermentados y no fermentados. Así, el hecho de que la misma palabra, oinos, sea usada para los dos vinos en cuestión, no determina que ambos vinos sean alcohólicos. En su libro “Cristo, los Apóstoles y el vino”, Ernest Gordon responde de manera similar a la misma suposición, diciendo: “A la objeción de que la palabra oinos (vino) se utiliza tanto para el vino embriagador de la fiesta como para el vino que Cristo hizo y por lo tanto ambos deben ser embriagantes” Uno también puede citar Abbott, Diccionario de conocimiento religioso: “es evidente que la palabra vino no implica necesariamente el jugo fermentado. Significa sólo una producción de la vid”. El eminente helenista, Sir Richard Jebb, ex profesor de griego en la Universidad de Cambridge, declaró oinos “un término general que puede incluir todo tipo de bebidas”.

Por último, el vino suministrado por Cristo es diferenciado del otro por ser caracterizado como “ton kalon” o “el buen” vino y esto sugiere que los dos vinos no eran idénticos. La naturaleza de la diferencia entre los dos vinos se discutirá en el transcurso de este artículo.

Sobre la preservación del jugo de uva.

El tercer supuesto de que sería imposible suministrar jugo de uva no fermentado para un matrimonio en la primavera, unos seis meses después de la cosecha, se basa en el supuesto de que la tecnología para preservar el jugo de uva no fermentada era desconocida en el momento. Esta hipótesis es claramente desacreditada por numerosos testimonios del mundo romano de los tiempos del Nuevo Testamento, que describen varios métodos para preservar el jugo de la uva.

Sobre la conservación de jugo de uva en los tiempos bíblicos hay dos ideas falsas principales: (1) En el mundo antiguo, que era fácil de conservar el vino fermentado, porque todo lo que se necesita es dejar que la levadura de jugo prensado haga efecto; (2) En el mundo antiguo, era imposible preservar el jugo de uva no fermentado porque las personas no poseían el conocimiento técnico ni los medios para evitar la fermentación.

Las nociones populares son infundadas. Los problemas que los antiguos encontraron en la preservación del vino fermentado eran tan grandes como, si no realmente mayores, las que enfrentaban en la preservación de jugo de uva no fermentado. Para evitar que el vino se haga ácido, junte moho o mal olor, una serie de conservantes se utilizaron como sal, agua de mar, polvo líquido o sólido, coladores, polvo de mármol, lima, humo de azufre y otros.
En comparación con la preservación del vino fermentado, el mantenimiento de jugo de uva a partir de la fermentación fue un proceso relativamente simple. Se realizaba simplemente por hervir el jugo hasta un jarabe, o separando la pulpa fermentable del jugo de la uva por medio de filtración o colocando el jugo de uva en frascos sellados que fueron inmersos en un tanque de agua fría o fumigando con azufre los frascos de vino antes de sellarlos. El uso de tales técnicas indica claramente que los medios para preservar jugo de uva sin fermentación eran conocidos y usados ​​en el mundo antiguo.
El hecho de que la documentación viene principalmente del mundo clásico y no del mundo del Antiguo Testamento no significa que el arte de preservar el jugo de uva fuera desconocido en el antiguo Israel. Los judíos no eran menos conocedores en el arte de preservar frutas, cereales y jugos que las naciones vecinas. De acuerdo con Josefo, los romanos se quedaron atónitos al encontrar en la fortaleza de Masada, vino, aceite, frutas y cereales y de jugo de uva bien preservado, aunque fueron almacenados por varios años. Además, fuentes rabínicas mencionan específicamente el uso de vino cocido. El motivo del silencio de las Escrituras sobre los medios utilizados para preservar el jugo de la uva se encuentra en la naturaleza de la propia Biblia, un libro que trata principalmente de los aspectos de la vida relacionados con la historia de la salvación. En la Biblia no encontramos ningún tratado sobre agricultura, como entre escritores clásicos. La razón no es una falta de interés o de conocimiento de la agricultura, sino una reticencia a lidiar con cuestiones no relacionadas con la vida religiosa del pueblo de Dios.
Ninguna mención se hace en la Biblia de los medios usados ​​para evitar el deterioro del vino fermentado, pero los judíos debieron conocerlos. Lo mismo vale para el jugo de uva no fermentado. La Biblia atestigua que el pueblo de Dios tuvo y usó jugo de uva no fermentado. Sólo no nos dice cómo los judíos preservaron el jugo de uva no fermentado. Tenemos razones para creer que ellos conocían algunos métodos de preservación conocidos y usados ​​en el mundo antiguo.

La preservación del jugo fue, en cierto modo, un proceso más simple que la preservación del vino fermentado. Así, existía la posibilidad de que el matrimonio de Caná suministrar jugo de uva no fermentado a los invitados cerca de la época de Pascua, ya que tal bebida podría mantenerse sin fermentación a lo largo del año.

“Vino alcohólico de alta calidad”.

El cuarto supuesto surgió porque el vino que Jesús proporcionó fue pronunciado como “el buen vino” (Juan 2:10) por el maestro del banquete, porque era rico en contenido alcohólico. Esta presunción se basa en los gustos del siglo XX. Albert Barnes, un conocido estudioso y comentarista del Nuevo Testamento, hace una advertencia en su comentario sobre Juan 2:10 para no “ser engañados” con el término “buen vino”. El motivo, explica, es que “usamos la frase para” denotar que es bueno en proporción a su fuerza y ​​en su poder de embriagar. Pero ninguno de estos sentidos se debe adjuntar a la palabra aquí.

En el mundo romano de los tiempos del Nuevo Testamento, los mejores vinos eran aquellos cuya potencia alcohólica había sido removida por ebullición o filtración. Plínio, por ejemplo, dice que “los vinos son más beneficiosos (utilissimum) cuando toda su potencia alcohólica es removida por el filtro”. De la misma forma, Plutarco apunta que el vino es “mucho más agradable de beber” cuando él “no inflama el cerebro ni infesta la mente de pasiones”, porque su fuerza fue removida a través de filtración frecuente. En cuanto a algunos de los mismos autores antiguos, Barnes dice: “Plinio, Plutarco y Horacio describen el vino como bueno, o mencionan esto como el mejor vino por ser inofensivo (poculis viniitentis). El vino más útil, utilissimum vinum, Es aquel que tenía poca fuerza y ​​el vino más sano, saluberrimum vinum, era lo que no había sido adulterado por la adición de nada al mosto o al jugo. “Plínio dijo expresamente sobre “Jesús y su vino” ser un “buen vino”. No se debe suponer, por lo tanto, que el “buen vino” fuese más fuerte que el otro. Es preferible suponer que era más ameno, o más puro. Ese sería el mejor vino. El vino aquí mencionado era, sin duda, como era generalmente bebido en Palestina: el jugo puro de la uva, no era vino fermentado, ni vino alcohólico, ni vino compuesto de varias sustancias, como bebemos en esta tierra. El vino común bebido en Palestina era el jugo simple de la uva “El vino que Cristo hizo fue de alta calidad, no por el contenido de alcohol, sino porque, como Henry Morris explica, era “vino nuevo, recién creado. No era viejo, degradado, como debería ser, si fuese embriagante. No hubo tiempo suficiente para que el proceso de fermentación romper la estructura de sus azúcares que dan energía a los alcoholes desintegrables. Así, esa fue una representación apropiada de su gloria y fue apropiada para servir como el primero de sus grandes milagros” (Juan 2:11).

Testigo rabínico.

El testigo rabínico sobre la naturaleza del vino no es unánime. El rabino Isidore Koplowitz resalta en su introducción a su colección de declaraciones rabínicas sobre vino y bebida fuerte que “es cierto que algunos médicos talmúdicos sancionaron, sí, e incluso recomendaron el uso moderado del vino, pero es cierto que muchos rabinos talmúdicos no. “Algunos rabinos hasta atribuyeron la caída de Israel al vino.” Un ejemplo de desaprobación es la afirmación, muchas veces repetida, con pequeñas variaciones y de diferentes rabinos, que dice: “cuando el vino entra en el organismo de una persona, es cierto que, dondequiera que hay vino, no hay entendimiento.

Esta conciencia del efecto nocivo del vino alcohólico explica por qué algunos rabinos recomendaron el uso de vino hervido. Hablando de este último, dice la Mishná. “Rabí Yehuda permite [hervida vino como ofrenda], ya que mejora [la calidad]” “Este vino”, observa la Enciclopedia de la literatura bíblica Kitto, “se estimó [entre Los judíos] como el vino más rico y mejor”. En otros lugares, el Talmud indica que beber fue prohibido al acompañamiento de instrumentos musicales en ocasiones festivas, como el matrimonio (Sotah 48a, también Mishna Sotah 9,11). Este último es confirmado por testimonios posteriores de rabinos citados en discusión sobre el vino de Pascua. A la luz de estos testimonios y consideraciones, concluiríamos que el vino suministrado por Cristo fue descrito como “el buen vino” precisamente porque no era embriagante.

Implicaciones morales.

Otra razón que nos lleva a rechazar la suposición de que “el buen vino” producido por Cristo era fuerte en contenido alcohólico es la reflexión negativa que tal suposición moldea sobre la sabiduría del Hijo de Dios. Si, además de la cantidad considerable del presunto vino alcohólico ya consumido, Cristo produjo milagrosamente entre 450 y 600 litros de vino embriagante para el uso de hombres, mujeres y niños reunidos en la fiesta de bodas, entonces él debe ser mantenido moralmente responsable de prolongar y aumentar la embriagués y su milagro serviría para sancionar el consumo excesivo de bebidas alcohólicas. Si esa conclusión fuera verdadera, destruiría la falta de pecado de la naturaleza y de las enseñanzas de Cristo.

Joseph P. Free observa que la gran cantidad de vino milagrosamente producida por Cristo al final de una fiesta de bodas demuestra que: a) “El consumo excesivo de alcohol fue permitido”, o b) “Los oinos en este caso eran jugo de uva. A la luz de toda condenación del vino en el Antiguo Testamento, ciertamente parece que la bebida era sólo jugo de uva.” Es contra el principio de la analogía bíblica y moral suponer que Cristo, el Creador de las cosas buenas (Génesis 1: 4, Col 1:16), ejercer su energía sobrenatural para crear un vino embriagador que las Sagradas Escrituras condenan como “escarnecedor” y “alboroto” (Prov. 20: 1) y que el Espíritu Santo escogió como símbolo de la ira divina.

La consistencia moral y bíblica exige que “el buen vino” producido por Cristo haya sido jugo de uva fresca y no fermentada. El propio adjetivo utilizado para describir el vino es compatible con esta conclusión. “Debe observarse”, cita Leon C. Field, “que el adjetivo utilizado para describir el vino hecho por Cristo no es agathos (bueno, simplemente), pero los kalos, que es el moralmente excelente o adecuado, el término sugiere la caracterización del vino no embriagante por Theophrastus como el vino moral (ethikos) “.

“Bebieron bastante”.

La suposición final a ser examinada se refiere a la expresión “bebieron bastante” (Juan 2:10) usado por el maestro del banquete. El comunicado completo dice: “Todos sirven primero el mejor vino, y cuando los invitados ya han bebido bastante, se sirve el vino inferior, pero que ha guardado el mejor hasta ahora” (Juan 2:10). La suposición aquí es que, como significado original de la palabra griega, “bebieron bastante” indica la embriaguez. Como ese margen para la interpretación se genera, según la declaración del maestro del banquete, por el buen vino servido habitualmente primero, entonces el buen vino proporcionado por Cristo también debería haber sido intoxicante porque se comparó con el buen vino Normalmente se al principio de un banquete.

Algunos vienen este significado del verbo griego methusko, “embriagar”, como una prueba incontestable de la naturaleza alcohólica del vino producido por Cristo. Por ejemplo, en una revisión académica del libro de John Ellis, The Wine cuestión a la luz de la nueva dispensación, los comentaristas dicen, “Hay otra prueba innegable [de la naturaleza vino alcohólico producido por Cristo] contenida en el mismo pasaje, la la palabra methusko en griego significa “hacer beber, embriagar”, en el pasivo “estar borracho”. Pero este término nunca se utiliza para designar los efectos de bebidas, sean embriagadores o no.

Este razonamiento interpreta mal y deja como negativo el comentario del maestro del banquete, y descuida el uso más amplio del verbo. El comentario en cuestión no fue hecho en referencia a ese individuo en particular, sino a la práctica general entre aquellos que hacían sus fiestas: “Todo hombre pone primero el buen vino, y cuando están satisfechos, entonces lo que es peor” (Juan 2:10, RVA). Esta observación sobre el vino es debido, como muchos comentaristas reconocen, de las partes de menor calidad del stock de un maestro de banquete contratado comercialmente en aquella época, en vez de una descripción real del estado de embriagués en un determinado individuo.

Otra consideración importante es el hecho de que el verbo griego methusko puede también significar “beber libremente” sin ninguna implicación de embriagués. En su artículo sobre este verbo en el Diccionario teológico del Nuevo Testamento, Herbert Preisker observa que “methuo y methuskomai” se utilizan literalmente en el NT para “estar satisfechos” y “quedarse borracho.” Methuskomai se utiliza sin juicio ético o religioso en Juan 2:10 en relación a la regla de que el vino más pobre se sirve sólo cuando los invitados “bebieron bastante”.

El Léxico Griego de Parkhurst cita el uso de la Septuaginta las palabras methuo grupo en el Antiguo Testamento, como ilustrativa del significado de “beber libremente”, “Methuo generalmente denota beber vino o bebida fuerte con más libertad de lo habitual, es decir a la intoxicación o no pasivamente a beber libremente y alegría, aunque no para beber (John 2:10) en este sentido, la palabra está claramente utilizado por el LXX (es decir Setenta), Gen 43:34; Cant 5: 1, y también se usa en Génesis 9:21: “El último significado es respetado por versiones que lo traducen con mayor precisión “cuando los hombres beben libremente”.

El verbo methusko en Juan 2:10 se usa en el sentido de la saciedad. Se refiere simplemente a la gran cantidad de vino generalmente consumido en una fiesta, sin ninguna referencia a efectos embriagantes. Aquellos que desean insistir en la idea de que el vino usado en la fiesta fue alcohólico y que Jesús también proporcionó vino alcohólico, aunque de mejor calidad, llevan a la conclusión de que Jesús creó una gran cantidad adicional de vino embriagante para que la fiesta de bodas pudiera continuar su indulgencia imprudente. Tal conclusión destruye la integridad moral del carácter de Cristo.

El Objeto del Milagro.

El objeto del milagro hecho era que Cristo manifestara su gloria para que sus discípulos creyera en él. Y este objetivo se logró: “Esta señal milagrosa en Caná de Galilea, que fue la primera que hizo Jesús por lo que manifestó su gloria, y sus discípulos creyeron en él.” (Juan 2:11). La presencia de Cristo en una fiesta de bodas estaba destinada a mostrar la aprobación divina de la institución matrimonial y de los placeres inocentes de la vida social. Sin embargo, todas estas consideraciones fueron subservientes a la manifestación de la gloria de Cristo en el cumplimiento de su misión mesiánica. La gloria de Dios es revelada especialmente en su acto de creación (Salmo 19: 1-2). De la misma manera, el eterno poder y la divinidad de Cristo (Romanos 1:20) se manifestaron al inicio de sus milagros a través de un acto de creación: “Él (…) hizo el vino del agua” (Juan 4:46 ).

El vino del milagro debe haber sido idéntico al vino encontrado en los racimos de uva, porque éste es el único vino que Dios produce. “No hay ninguna evidencia”, escribe RA Torrey, “de que el vino que él [Cristo] hizo estaba embriagando, era vino fresco, el vino recién fabricado nunca está alcohólico, no es embriagado hasta algún tiempo después del proceso de fermentación Se ha establecido, la fermentación es un proceso de degradación. Realmente no hay ninguna evidencia de que el Señor produjo alcohol, que es producto de la decadencia y de la muerte, produjo un vino vivo no contaminado por la fermentación.”

“Fruto de la Vid”

En la Escritura de Dios se dice que “había poca semejanza en él [vino hecho por Cristo] a lo que se describe en la Escritura de Dios como “picadura de una serpiente” y como la “mordida del basilisco” (Prov. 23: 29-32).

Sin duda, fue como el fruto celestial de la vid que Cristo hizo. “Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid hasta el día en que lo beba lo nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.” (Mt. 26:29). No es de extrañar que el anfitrión de la fiesta de bodas en Caná pronunció que el mejor vino se mantuvo hasta la última hora. Nunca antes había probado tal vino y nunca más lo probaría. Los milagros de Cristo siempre se dirigieron hacia fines benévolos. “Él no vino para destruir la vida de los hombres, sino para salvarlos” (Lucas 9:56). Si fuese verdad que Cristo hubiera fabricado milagrosamente un vino embriagante, ese milagro sería una notable excepción entre sus milagros. Sería una manifestación malévola de su poder. Él habría manifestado vergüenza y no gloria.

Conclusión.

Cristo era consciente de la poderosa influencia que su ejemplo tendría en las generaciones contemporáneas y futuras. Si, con todo ese conocimiento, creara un vino embriagador, Él habría revelado el poder y la gloria más diabólicos que los divinos. Sus discípulos difícilmente habrían creído en Él, si lo hubieran visto hacer milagros para alentar la embriaguez.

Leon C. Field observa apropiadamente que Cristo “no fue Mahoma, que ofreció a los hombres la atracción del paraíso sensual, sino un hombre de tristeza y dolores, cuya severa exigencia de todos los que vinieron después de él era que ellos debían negarse a sí mismos, asumir cada uno su cruz y seguirlo (Mt 16:24), y fue por la encarnación personal y por el aliento práctico de la abnegación y abstinencia (y no por el ejemplo o sanción de lujo y auto-indulgencia), que Cristo ganó a sus seguidores y alcanzó sus victorias.

Autor: Samuelle Bacchiocchi, Wine in the Bible

Traducción: Nelson Wasiuk

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